¿Por tanto, según usted, el objeto de la hostilidad de este movimiento, la globalización, no existe?
Existe sin duda, pero todavía no hay un gobierno mundial y no veo en el horizonte que se pueda producir un acontecimiento de esta índole; y sin embargo, estos militantes pretenden ejercer una democracia post-nacional que reacciona frente a las disposiciones de un gobierno mundial. Pero la mayor parte de las cumbres no tiene como objetivo acelerar la globalización, sino más bien fijar reglas. Sin duda son reglas insuficientes, pero considero que el movimiento anti-globalización caricaturiza a su enemigo que recuerda a su enemigo de una forma que recuerda a la izquierda radical de los años sesenta. En esto puede haber una relación entre el 68 y hoy, y es un paralelismo que no honra a los militantesantiglobalistas actuales

Casadei, uno de los grandes especialistas italianos en África, demuestra de manera contundente que la globalización no sólo no es la enemiga de los pueblos del Tercer Mundo, sino una de sus esperanzas. Y es que la antiglobalización es tan falsa en sus apreciaciones como el ecologismo -magníficas páginas las que le dedica Casadei en este libro- que ha demostrado una capacidad para no acertar en ninguna de sus profecías que rivaliza con la de algunas sectas adventistas.

Eso es lo que debería ver Europa y especialmente los que creen de corazón en la necesidad de ayudar a los pobres de la Tierra. También es de lo que no se entera gracias a la dictadura de lo políticamente correcto y a la necedad prolongada -aunque no desinteresada- de las izquierdas. En ese sentido, el libro de Casadei no puede ser más directo y claro.
(del Prólogo de César Vidal)

It is a paradoxical situation. We perceive the trends toward a postnational constellation as a list of political challenges only because we still describe them from the familiar perspective of the nation-state. But the more aware of this situation we become, the more our democratic self-confidence is shaken; a confidence that is necessary if conflicts are to be perceived as challenges, as problems awaiting a political solution: “For if state sovereignty is no longer conceived as indivisible but shared with international agencies; if states no longer have control over their national territories; and if territorial and political boundaries are increasingly permeable, the core principles of democratic liberty -that is self-governance, the demos, consent, representation, and popular sovereignty - are made distinctly problematic.”

Of course, the argument that there is no such thing as a European people, and thus also no force capable of generating a European constitution, only becomes a fundamental objection through a particular use of the concept of “a people.” The prognosis that there cannot be any such thing as a European people remains plausible only if “the people,” as a source of solidarity, actually depends on some corresponding community as a pre-political basis of trust, which fellow countrymen and women inherita s the shared fate of their socialization. Even Claus Offe backs up his own skeptical conclusions with the premise that the willingness of citizens to expose
themselves to the risks of a redistributive social state cannot be fully explained without this ascriptive form of solidarity, the sense of being “one of us.” On this reading, only a sense of national belonging understood as membership in a pre-political community of fate can exert the kind of binding effect, and can produce the sort of solidarity, that explain why self-interested
citizens would place the demands of a “duty-imposing” state authority ahead of their own preferences. But is the phenomenon in need of explanation really being described correctly?

Creo que es importante darnos cuenta de que las diferencias entre los dos enfoques que he presentado surgen de las diferentes ontologías que sostienen sus respectivos marcos teóricos. La estrategia del éxodo, basada en una ontología de la inmanencia, supone la posibilidad de un salto redentor hacia una sociedad que está más allá de la política y la soberanía, en la cual la Multitud sería capaz de forma inmediata de gobernarse a sí misma y actuar concertadamente sin necesitar la ley ni el Estado, y donde el antagonismo habría desaparecido. La estrategia hegemónica, en contraste, reconoce que el antagonismo es irreductible, y en consecuencia la objetividad social nunca se puede constituir por completo, a resultas de lo cual el consenso totalmente inclusivo y la democracia absoluta no se pueden lograr nunca. De acuerdo con el punto de vista inmanentista, el terreno ontológico prioritario es un terreno de multiplicidad. En muchos casos, se basa en una ontología vitalista de acuerdo con la cual el mundo físico y social se ve enteramente como la expresión de alguna fuerza vital subyacente. El problema que presentan todas las versiones de este punto de vista inmanentista es su incapacidad de dar cuenta del papel que juega la negatividad radical, esto es, el antagonismo. Es cierto que la negación está presente en todos esos teóricos, quienes incluso utilizan el término "antagonismo"; pero su negación no se concibe como una negatividad radical. Se concibe a cambio o bien bajo el modo de una contradicción dialéctica, o bien simplemente como una oposición real. Como mostramos en Hegemonía y estrategia socialista, para poder concebir la negación bajo el modo del antagonismo se requiere un enfoque ontológico diferente, en el cual el territorio ontológico principal sea un territorio de división, de unicidad malograda. El antagonismo no se puede comprender cuando se plantea una problemática concibiendo la sociedad como un espacio homogéneo, porque ello es incompatible con el reconocimiento de la negatividad radical. Como ha enfatizado Ernesto Laclau, los dos polos del antagonismo están ligados por una relación no-relacional, no pertenecen al mismo espacio de representación, siendo por tanto heterogéneos entre sí. Es de esta heterogeneidad irreductible de donde emergen. Con el fin de abrir espacio a la negatividad radical, lo que necesitamos es abandonar la idea inmanentista de un espacio social homogéneo saturado, para reconocer el papel de la heterogeneidad. Esto requiere renunciar a la idea de una sociedad que está más allá de la división y del poder, que no necesita la ley ni el Estado, en la que la política, en definitiva, desaparecería.

Se podría argumentar que la estrategia del éxodo es la reformulación, con vocabulario diferente, de la idea de comunismo tal y como la encontramos en Marx. En efecto, hay muchos puntos en común en las ideas de los postoperaistas y en la concepción marxista tradicional. Es cierto que para ellos ya no existe el proletariado sino la Multitud, que es el sujeto político privilegiado; pero en ambos casos se ve el Estado como un aparato monolítico de dominación que no puede ser transformado. Ha de "ser olvidado" para abrir espacio a una sociedad reconciliada más allá de la ley, del poder y de la soberanía.

Si nuestro enfoque ha sido denominado "posmarxista", es precisamente porque hemos cuestionado el tipo de ontología que subyace a tal concepción. Al traer a primer plano la dimensión de la negatividad que impide la plena totalización de la sociedad, lo que hemos puesto en cuestión es la posibilidad misma de una sociedad reconciliada. Reconocer que el antagonismo es inerradicable implica reconocer que toda forma de orden es necesariamente una forma de hegemonía, y que el antagonismo no puede ser eliminado: la heterogeneidad antagonista señala el limite de la constitución de la objetividad social. En lo que concierne a la política, esto significa la necesidad de concebirla en términos de lucha hegemónica entre proyectos en conflicto que buscan encarnar lo universal y definir los parámetros simbólicos de la vida social. La hegemonía se obtiene mediante la construcción de puntos nodales que fijan discursivamente el significado de las instituciones y de las prácticas sociales, y que articulan el "sentido común" por medio del cual una determinada concepción de la realidad se establece. Se trata de un resultado que siempre será contingente, precario y susceptible de ser cuestionado por medio de intervenciones contrahegemónicas. La política siempre tendrá lugar en un campo atravesado por antagonismos, y concebirla como una forma de "actuar en concertación" lleva a un borrado de la dimensión ontológica del antagonismo, la cual he propuesto llamar "lo político". Una intervención política adecuada es siempre aquella que se compromete en un cierto aspecto de la hegemonía existente, con el fin de desarticular/re-articular sus elementos constitutivos. Nunca puede ser meramente de oposición ni concebirse como una deserción, porque se dirige más bien a re-articular la situación en una nueva configuración.

Otro aspecto importante de la política hegemónica estriba en cómo establecer una "cadena de equivalencias" entre varias demandas, con el fin de transformarlas en demandas que cuestionen la estructura de relaciones de poder existente. Es claro que el conjunto de las demandas democráticas que existen en nuestras sociedades no es necesariamente convergente, e incluso unas pueden estar en conflicto con otras. Es por esto que necesitan ser articuladas políticamente. Lo que está en juego es la creación de una identidad común, un "nosotros"; lo cual requiere que se determine un "ellos". Esto es algo que tampoco comprenden los varios defensores de la Multitud, quienes parecen creer que ésta posee una unidad natural que no necesita articulación política. De acuerdo con Virno, por ejemplo, la Multitud tiene siempre algo en común: el General Intellect. Su crítica a la noción de Pueblo, que Hardt y Negri comparten, por considerarlo homogéneo y expresión de una voluntad general unitaria que no deja espacio a la multiplicidad, queda totalmente fuera de lugar si pensamos en la construcción del Pueblo mediante una cadena de equivalencias. En este caso, de lo que se trata es de una forma de unidad que respeta la diversidad y que no borra las diferencias. Como hemos enfatizado repetidamente, una relación de equivalencia no elimina la diferencia, pues entonces tendríamos simplemente una identidad. Estas diferencias pueden ser sustituidas las unas por las otras tan sólo en la medida en que, en tanto diferencias democráticas, se oponen a las fuerzas o discursos que las niegan. Es por esto que la construcción de una voluntad colectiva requiere definir un adversario. Tal adversario no puede ser definido en términos tan generales como "Imperio" o "Capitalismo", sino en términos de puntos nodales de poder que necesitan ser puestos como objetivos y transformados con el fin de crear las condiciones de una nueva hegemonía. Se trata de una "guerra de posiciones" (Gramsci) que necesita ser lanzada en una multiplicidad de lugares. Ello sólo se puede hacer estableciendo conexiones entre movimientos sociales, partidos políticos y sindicatos. Crear, mediante la construcción de una cadena de equivalencias, una voluntad colectiva que se comprometa en un amplio espectro de instituciones con el fin de transformarlas: ésta es, desde mi punto de vista, el tipo de crítica que debería inspirar la política radical.

Hay que abandonar la problemática del sujeto revolucionario privilegiado con vocación de universalidad y con la misión histórica de liberar a la sociedad (...) Es preciso admitir que el sujeto revolucionario socialista será el resultado de una construcción política que articule todas las luchas contra todas las formas de dominación y que, si en ciertos casos un grupo particular va a desempeñar un papel central en esta construcción, es debido a razones derivadas de su capacidad política, por haber logrado crear esta articulación en determinadas condiciones históricas, pero no por razones a priori de carácter ontológico.

Pero comenta un poco de qué va, Shibboleth. Por el título tiene pinta de apología del post-marxismo y su muy novedosa idea de que la clase trabajadora ya no existe, que hay que centrarse en subalternidades etc etc. Pero me interesa saber tu opinión.

Panoptismo y soberanía popular.

Foucault: Yo diría que Bentham es el complemento de Rousseau. ¿Cuál es, en efecto, el sueño rousseauniano que ha animado a tantos revolucionarios?: el de una sociedad transparente, visible y legible a la vez en cada una de sus partes; que no existan zonas oscuras, zonas ordenadas por los privilegios del poder real o por las prerrogativas de tal o tal cuerpo, o incluso por el desorden; que cada uno, desde el lugar que ocupa, pueda ver el conjunto de la sociedad; que los corazones se comuniquen unos con otros, que las miradas no encuentren ya obstáculos, que la opinión reine, la de cada uno sobre cada uno. Starobinski ha escrito páginas muy interesantes respecto a este tema en La Transparencia y el obstáculo y en La invención de la libertad.

Bentham es a la vez esto y todo lo contrario. Plantea el problema de la visibilidad, pero pensando en una visibilidad totalmente organizada alrededor de una mirada dominadora y vigilante. Hace funcionar el proyecto de una visibilidad universal, que actuaría en provecho de un poder riguroso y meticuloso. Así, sobre el gran tema rousseauniano -que es en alguna medida el lirismo de la Revolución-se articula la idea técnica del ejercicio de un poder “omnicontemplativo” que es la obsesión de Bentham. Los dos se unen y el todo funciona: el lirismo de Rousseau y la obsesión de Bentham.

M. P.: Hay una frase en el Panóptico: “Cada camarada se convierte en un vigilante”.

Foucault: Rousseau habría dicho justamente lo inverso: que cada vigilante sea un camarada. Véase El Emilio: el preceptor de Emilio es un vigilante, es necesario que sea también un camarada.

Michel Foucault, L’oeil du pouvoir