Donde radica realmente el conflicto, Alvin Plantinga.

El filósofo analítica Plantinga defiende la tesis de que aunque a primera vista parezca existir un conflicto entre la ciencia y el teísmo, en realidad concuerdan en un sentido profundo, mientras que si bien parece haber un acuerdo superficial entre la ciencia y el materialismo, en realidad existe un importante conflicto.

Una de las ventajas del libro, es la claridad expositiva del profesor, que permite que personas sin formación filosófica previa demasiado amplia podamos apreciar sus argumentos, e incluso someterlos a un análisis crítico.

Se parte de la posición básica de las religiones monoteístas, que existe una persona llamada Dios, que ha creado el mundo y que es omniescente, omnipotente y es perfectamente bueno. Considera al materialismo (o al naturalismo si se prefiere) como la posición de que no hay tal cosa como Dios o algo parecido. El naturalismo es una posición más tajante que el ateísmo, pues uno puede ser ateo sin compartir los postulados más radicales del materialismo, pero no puedes ser materialista sin ser ateo.

Dejando de lado ciertas confusiones o trucos que emplean algunos teístas, Plantinga no afirma que el materialismo es una religión: es una visión del mundo. Ahora bien, esto no quiere decir que desempeñe el papel que le había sido reservado tracicionalmente a la religión. Dar respuesta a las preguntas fundamentales que se hacen los seres humanos: ¿existe Dios? ¿Cómo debemos vivir? ¿Podemos esperar algún cierto tipo de superviviencia después de la muerte? ¿Cuál es nuesto lugar en el universo? ¿Cómo nos relacionamos con ciertas criaturas?

El materialismo responde abiertamente que no hay Dios y que esperar en una vida ultraterrena es absurdo. En cuantro a nuestro lugar en el universo, sólo somos un animal más con unas características muy peculiares. Aunque no es una religión, desde el punto y hora en que da respuestas a esos planteamientos, podemos considerarlo una “quiasi-religión”.

El libro, que tiene una vocación divulgativa, se enfrenta a las posiciones de los ateos más famosos de la actualidad (no necesariamente más sofisticados) que califica un tanto jocosamente como los Cuatro Jinetes del Ateismo. Richard Dawkins, Daniel Dennett, Christopher Hitchens, y Sam Harris. Sus fines son claros, acabar con la religion.

En cuanto a su argumentación, suelen atribuir la mayoría de los males del mundo a la religión, aludiendo a las cruzadas, la inquisición, el terrorismo de los extremistas islámicos, etc Ciertamente que se han cometido atrocidades en nombre de las religiones organizadas, pero la afirmación resulta curiosa cuando según el profesor y ciñéndonos sólo al siglo XX, las ideologías seculares no se quedan precisamente cortas (la verdad es que según el profesor excederían con mucho a los males relacionados con la religión) Uno podría argüir aquí que el desarrollo de la tecnología permite hacer el mal de manera más eficiente, y que no necesariamente el hecho de que se hubieran cometido mayores barbaridades en nombre de estas ideologías tenga que ver con estas ideologías como tales, sino de los nuevos instrumentos que el desarrollo de la ciencia y la técnica pusieron a su disposición. Al fin y al cabo, como diría Dawkins, la ciencia y la técnica son la manera más eficiente de hacer cosas, tanto buenas como malas.

Para los Cuatro Jinetes las creencias religiosas son algo tan estúpido como creer en superman o en el spaghetti volador o en Superman. Normalmente no se conducen con arreglo a los parámetros del debate razonado, sino que más veces de la cuenta tratan de ridiculizar estas posiciones desde un manifiesto desprecio.

Es posible que esta agresividad sea (especula sin demasiado fundamento o evidencia el autor) consecuencia de la típica actitud rebelde adolescente transmutada en lucha contra Dios en la edad madura. Otra (que sería coherente con la primera) es que en realidad carecen de buenos argumentos para afirmar lo que dicen, y por eso recurren a artimañas de patio de colegio.

Para Platinga, en términos de talla intelectual, los ateos “famosetes” no se pueden comparar con Bertrand Russell y John Mackie. Y también con otros ateos actuales pero menos agresivos como
Thomas Nagel, Michael Tooley, y William Row. Pero según el autor podemos esperar que estos ateos sólo sean una mácula temporal y pueda volverse a discutir más o menos en serio sobre esta cuestión.

No obstante y a pesar de sus carencias, estos ateos coinciden en lo sustancial con los intelectuales ateos más distinguidos del pasado en que hay un conflicto insoluble entre la religión teista (el cristianismol el islam, el judaísmo) y la ciencia. Lo mismo piensan aquellos teístas que consideran que la ciencia es enemiga de sus creencias. Ciertamente esto sería una pena, porque la ciencia moderna es un impresionante logro inteletual de la humanidad. Un logro cooperativo, porque los descubrimientos de genios individuales dan pie a nuevos descubrimientos por parte de científicos no tan geniales. Todo ello dejando de lado los efectos secundarios indeseables de los logros de la ciencia.

Algunos han puesto a la ciencia en el lugar de Dios, como un oráculo infalible, los científicos son para algunos los sumos sacerdotes de hoy, portadores de la revelación divina. Plantinga tiene dos agudas consideraciones que hacer contra esta creencia: la ciencia no se ocupa de aquellas cuestiones que son de las más importantes sobre el ser humano: el sentimiento religioso, la política, la moral, etc. Y sin embargo también se acepta como autorizada la opinión de los científicos sobre estas cuestiones. Pero por supuesto un científico que pontifique sobre cosas que estén fuera de su campo de conocimiento no tiene más autoridad que un zapatero pontificando sobre filosofía si no la ha estudiado. Aquí podríamos volver a la cuestión del “bárbaro especialista” de Ortega: sabe mucho de lo suyo, y tiene opiniones que pueden ser muy propias del “hombre corriente” en lo demás. Por lo tanto un poco de humildad en ciertos casos no vendría mal.

Y en segundo lugar la ciencia dista de haber dado una respuesta a todas las cuestiones, incluso dentro de lo que es su campo. La teoría de la relatividad y la mecánica cuántica son impresionantes y están confirmadas empíricamente, y sin embargo no pueden ser correctas simultáneamente. Aquí se podría responde al profesor Plantinga que precisamente la ciencia no afirma haber alcanzado la verdad absoluta y total sobre el mundo material, precisamente su labor es estudiar este y cambiar sus conclusiones cuando cambia la evidencia o se interpreta de otra manera. Futuras investigaciones podrán (o no) conciliar teorías inconciliables.

El profesor nos presenta una panorámica de sus argumentaciones, en la Parte 1, “Presunto Conflicto” pone sobre el tapete ciertas áreas donde hay un conflicto superficial entre la ciencia y el teísmo. En primer lugar la evolución, en segundo lugar el hecho de que las religiones teístas suponen que existen milagros procedentes de la acción divina en el mundo y eso en principio contradiría las leyes de la ciencia. Pero para él esos conflictos son meramente aparentes.

Donde de verdad es un conflicto es entre la religión teista y una afirmación en realidad filosófica sobre la doctrina de la evolución, que esta se proclama como ciega y no guiada por inteligencia alguna, ya se Divina o de otro tipo.

Después se argumenta que las acción divina y los milagros no son necesariamente incompatibles con las diversas leyes de conservación (por ejemplo la ley de conservación de la energía) porque esas leyes se aplican a sistemas cerrados causalmente a ingliencias del exterior. Pero si en un sistema ocurre un milagro, esto implica que no esta cerrado causalmente a cualquier influencia externa fuera del sistema.

En la Parte Segunda, Conflicto Superficial, se apunta que ciertamente hay puntos de conflicto real entre la ciencia y las creencias cristianas. Por ejemplo entre la biblia y ciertas teorías de la psicología evolutiva, y ciertas teorías de la investigación histórica sobre las escrituras (la crítica de los textos bíblicos)

Al contrario que el conflicto señalado en la Parte Primera se trata de conflictos reales pero superficiales, al menos en el sentido de que no suponen una refutación definitiva para las creencias cristianas o teístas en general. Y esto es porque la evidencia científica, naciada de las restricciones del naturalismo metodológico es sólo parte de la base probatoria de las creencias cristianas. Si esas creencias son improbables desde esta base parcial, no significa que sean tan improbables si tenemos en cuenta la base evidenciaría completa. Y si es así, por si mismas esas teorías tampoco constituyen una regutación del teísmo.

Además, como se argumetna en la parte 3, también hay concordancia entre la creencia cristiana y la ciencia. En los capítulos 7 y 8 se consideran las teorías del “ajuste fino” del universo, en tanto que apuntan a pruebas no desdeñables para la creencia en Dios. En la parte 9: “Profunda Concordancia” se apuntan diversos modos en los que los modos de pensar cristianos y teístas están en perfecta concordancia con la ciencia. Dios nos creó a su imagen, lo que debe entenderse en el sentido de que somos capaces, como Dios de conocernos a nosotros mismos y al mundo. Ha creado al mundo y a nosotros mismos de manera que nuestras capacidade cognitivas nos permiten entenderlo (por largo y difícil que sea ese proceso) Como diría el viejo Santo Tomás, hay una adecuación del intelecto con la realidad.

En la Parte 4, Conflicto Profundo, el profesor argumenta que esta concordancia en modo alguno se da entre la ciencia y el materialismo y el naturalismo. Pero en realidad la concordancia entre la ciencia y el materialismo que se alega es sólo superficial. Si el materialismo se aplica a los seres humanos, es improbable, teniendo en cuenta el materialismo y la evolución, que nuestras capacidades cognitivas sean fiables (yo diría, o al menos del todo fiables) Es improbable que nos permitan tener más creencias verdaderas que falsas. Pero un materialista que acepta la teoría de la evolución como se ha formulado al presente, ve refutada su proposición de que sus capacidades cognitivas son diables. Porque esas capacidades cognitivas, incluidas sus creencias, provienen de las facultades que le ha dado la evolución (incluyendo su creencia en el materialismo) No se puede aceptar racionalmente el materialismo y la evolución.

Parte 1. El Presunto Conflicto. La evolución y la creencia Cristiana.

La ciencia es un espléndido logro intelectual, tal vez el más espléndido logro intelectual de la humanidad. Por lo tanto cualquier otra empresa humana que esté en abierto conflicto con la misma debe explicarse. En segundo lugar la ciencia debería ser bien considerada entre los monoteístas. Esas religiones comparten la idea de que los seres humanos han sido creados a imagen de Dios. Que nos parecemos a El en que somos personas, seres capaces de pensar y sentir, con propósitos e intenciones, que van formando ciertas creencias y actúan en consonancia con ellas. Y además nos parecemos a Dios en ser capaces de conocer y de entender cosas de nosotros mismos, del mundo y de Dios. Así lo expresó Tomás de Aquino.

Por supuesto la idea de la imagen de Dios se ha entendido de diferentes maneras. Algunos protestantes niegan que los humanos aún reflejemos la imagen de Dios: hablan de que esa imagen se constituye por la “rectitud, conocimiento y santidad) y declaran que esa imagen se perdió desde la Caída. Pero otros protestantes distinguen una imagen amplia de Dios (que incluye atributos como la personalidad, las facultades naturales, y el discernimiento entre el bien y el mal) frente a una imagen más restringida de Dios, como la anterior. Así que todos los credos cristianos en el fondo comparten la imagen amplia.

Ciertamente, el hecho de poseer estas facultades no supone que sean mucho más limitadas que las de Dios, pero sin embargo son reales. La ciencia moderna, que supone la cooperación de magnos intelectos, es una tentativa impresionante de conocer cosas sobre nosotros y el mundo. De este modo y en conjunto la humanidad refleja (al menos en conjunto) la naturaleza divina. Y esot debe ser apreciado por los creyentes.

Pero dicho esto, ha existido de todos modos un conflicto aparente, guste o no. Muchos cristianos consideran que la ciencia es en cierto modo inamistosa para con sus creencias. Para otros esto es una clara convicción. Y por otro lado muchos científicos argumentan que existe oposición entre la ciencia y la creencia religiosa sincera: es más, que esta constituye un peligro para la ciencia. Otros creen que la religión disminuye por los avances científicos. La cuestión del peligro que supone la religión para la ciencia quedaría ejemplificada por el “caso Galileo” aunque el autor sostiene que la cuestión tendría muchos más matices que como habitualmente se presenta.

En el siglo 17 el debate era astronómico. A partir de la segunda mitad del siglo 19, el conflicto se ha centrado en la biología y en la teoría de la evolución. Muchos fundamentalistas cristianos creen que hay un conflicto claro entre sus creencias y la narrativa evolucionista de Darwin. Muchos darwinistas fundamentalistas (como los llamaría Jay Gould) apoyan la moción de que la evolución es incompatible con las creencias clásicas cristianas o deístas.

Los más famosos mediáticametne que defienden estas ideas son Richard Dawkins (El Relojero Ciego) Daniel Dennet (La peligrosa idea de Darwin) y en el otro lado, Phillip Johnson (El Proceso a Darwin)

En los días de Darwin esta oposición se expresaba de manera masiva y vehemente. El propio Darwin era un hombre gentil y tímido, que no gustaba de la confrontación. Pero tuvo buenos y apasionados defensores, como su amigo Thomas H. Huxley, que le defendió con tanta tenacidad como para ser llamado el bulldog de Darwin.

Pues bien para analizar la cuestión debemos presentar en qué consiste la creencia cristiana. Supongamos que mediante una intersección del catolicismo y los demás crédos protestantes llegamos a la “Mera cristiandad” de la que hablaba C.S. Lewis.

Asimismo debeomos presentar en qué consiste la evolución:

1-Que la tierra es muy antigua, tal vez 4.5 imllones de años.
2-Que la vida ha progresado de formas simples a complejas (aunque en el global haya muchas menos de forma extremadametne complejas que simples, si tomamos todas las formas de vida. Eso no quiere decir que las formas más simples (las bacterias, por ejemplo, no sean extremadamente complejas. Se empieza con las formas de vida unicelulares, las medusas, y la supuesta culminación actual de la complejidad que sería el ser humano (como dice el profesor con algo de cachondeo a lo mejor las medusas no piensan lo mismo.
3-La tesis de la descendencia con modificaciones: la diversidad de las criaturas vivas ha llegado por medio de que la descendencia de las mismas ha venido difiriendo, por lo común de manera ligera y sutil, de sus progenitores.
4-La tesis de la descendencia común. Toda la vida se originó en n lugar y todos estamos emparentados, todos los seres vivos somos “primos”. Tú y la calabaza que crece en tu huerto sois primos bajo la corteza.
5-LA tesis de que hay un mecanismo natural que rige este proceso de descendencia con moficaciones, siendo el candidato más popilar para este mecanismo la selección natural que opera con mutaciones genéticas aleatorias (aunque se han propuesto otros procesos)
6- Y por último la tesis (que para el autor no forma parte de la teoría de la evolución propiamente dicha) que asume que la vida se desarrolló a partir de materia inerte sin actividad e Inteligencia alguna, sino sólo por los procesos de la física y la química. Se podría llamar a esto la tesis del origen naturalista.

Estas tesis difieren unas de otras y son lógicamente independientes por pares. Salvo la 3 y la 5 (si hay un mecanismo de selección natural hay desdendencia con modificaciones, pues no se puede proponer un mecanismo para un proceso sin asumir que el proceso ha ocurrido.

Empleemos el término evolución para las cuatro primeras tesis. La quinta, el darwinismo, es más fuerte que la evolución (así definida) y habla del mecanismo subyacente a la evolución. Y la sexta no es parte de la teoría de la evolución.

Por lo tanto, ¿dónde está el conflicto? Ciertamente existe ese conflicto para los fundamentalistas que toman el Génesis como verdad literal, o que ignoran los datos geológicos. Aquí hay un conflicto que no se puede negar. Pero el profesor indica que ya remontándonos tanto como para leer a San Agustín, este ponía en cuestión la lectura literal del Génesis o que los “siete días” de la creación fueran días de 24 horas. Y esto vale para otros cristianos no fundamentalistas.

Una fuente más importante de conflicto es la tesis de que la doctrina cristiana de la creación, en concreto la tesis de que Dios ha creado a los seres humanos a su imagen. Eso supone que Dios pretendió crear un cierto tipo de criaturas, racionales, con la capacidad de discernir el bien del mal, y la capacidad de creer el él y amarle, y además actuar de modo que consiguiera ese propósito. Esa tesis no es incompatible con la evolución. Teólogos cristianos como Charles Hodge ya lo dijeron en 1871: “da igual cómo lo hiciera Dios, si fue mediante un diseño o mediante el proceso de la evolución”.

Lo que es menos obvio es si es coherente con el darwinismo, la visión de que la diversidad de la vida proviene de la selección natural a través de mutaciones genética aleatorias. Pero Dios podría haber causado las verdaderas mutaciones en el momento correcto, podría haber preservado ciertas poblaciones de peligros, etc, y así podría haber conseguido su objetivo.

Pero si las mutuciones son aleatorias, ¿no son sólo cuestión de suerte, y por lo tanto no hace falta la intervención divina? Pero para el autor, la aleatoriedad, según la entienden los biólogos contemporáneos no tiene esta implicación. Erns Mayr dice “cuando se dice que la mutación o variación es aleatoria, esto significa simplemente que no hay correlación entre la producción de nuevos genotipos y las necesidades adaptativas de un organismo en un medio dado”. Elliott Sober, uno de los más respetados filósofos contemporáneos de la biología, dice más cuidadosametne: “no existe un mecanismo físico (ya sea dentro de los organismo o fuera de ellos) que detecte qué mutaciones son beneficiosas y que cause la ocurrencia de esas mutaciones”.

Pero si son aleatorias en ese sentido son compatibles con que sean causadas por Dios.

Aquí me parece ver una falacia. El hecho de que no haya un mecanismo físico que detecte qué mutaciones son correctas adaptativamente no implica en absoluto que tengan que ser causadas por un agente externo. Tampoco lo descarta, pero en modo alguno niega que pueda ser (y toda la evidencia apunta a que es un mero proceso físico y aleatorio. Las que han tenido éxito han tenido éxito adaptativo y punto. Algunas mutaciones se han quedado por el camino y otras no. Decir que no se puede descartar que un agente haya intervenido en las mismas porque no haya un mecanismo físico que detecte qué mutaciones son las buenas no apunta a la intervención divina más que decir que a pesar de la ley de la gravedad hace que las manzanas caen al suelo no se puede descartar que caigan al suelo por la intervención de Dios.

Pero sea esto como fuere, el autor cita a varios biólogos que sostienen la posición de que la vida puede explicarse en términos puramente naturalistas y materialistas, y que no hay evidencia de ningún Dios benevolente por ahí.

Pasa a analizar a los dos materialistas ateos con más prensa, Dawkins y Dennett.

Dawkins.

Plantinga empieza reconociendo que Dawkins es un gran divulgador y escritor científico. Le cita afirmando que por mucho que parezca lo contrario, el único relojero son las fuerzas impersonales de la física. Un relojero tiene previsión y diseña los engranajes, con su finalidad en la cabeza. Pero la selección natural, es un proceso iego e inconsciente, y es un proceso que explica la existencia de formas de vida aparentemente con finalidad. Pero el proceso mismo no tiene mente, ni visión ni previsión. Hace el papel de relojero, pero ciegamente.

Para Dawkins el hecho de la evolución revela un universo sin diseño (se entiende, diseño consciente) Pero el teísmo afirma que Dios creó a los seres humanos a su imagen. Si lo que dice Dawkins es cierto esto es falso. Pero el teísmo precisa sólo que Dios tratara de crear criaturas de un cierto tipo, criaturas a su imagen, y que lleguen a existir. No hace falta que las creara directametne o que lo hiciera por medio de la evolución o ni siquiera que quisiera crear precisamente al ser humano. Pero si creó al ser humano a su imagen entonces como poco pretendía que hubiera criaturas de un cierto tipo y actuara (de la forma que sea) para que llegaran estas criaturas. Según el profesor la afirmación de Dawkins de que las criaturas vivientes emergieron por una selección natural no guiada es incompatible con esta afirmación.

Analiza sus razones.

¿Por qué piensa que la selección natural es ciega y no guiada? ¿Por qué piensa que la evidencia de la evolución revela un unverso sin diseño?

En primer lugar no está claro que todos los científicos de la evolución digan lo mismo. Dawkins parece pensar que una vez que la vida comenzó, era más o menos inevitable que tuviéramos un mundo como el que vemos. Pero Gould pensaba que la cosa podría haber sido muy distinta. Los científicos también difieren sobre lo que explica la selección natural, lo que debe ser explicado por otras razones, y lo que deja sin explicar.

Supongamos que pudiéramos tener una historia de la Vida explicando todos y cada uno de los pasos de la evolución. La cuestión no es si alguna vez podremos tener esa “biblioteca”. Pero ciñámonos a la tesis darwiniana presentada por Dawkins de que:


1-Existe esa historia.
2-Existen buenas pruebas sobre la forma general de esa historia.
3-Tenemos hipótesis informadas sobre como, en un elevado nivel de abstracción, acontecieron algunas de esas transiciones, como lo que dice Dawkins sobre la evolución del ojo de los mamíferos.

Pero hasta ahora, según el profesor, no hay nada que sugiera que el proceso no fue guiado. Podría haber sido orquestrado por Dios. Podría haber causado las mutaciones correctas en el momento oportuno, dejando hacer el resto a la selección natural.
Pero como sustancia Dawkins su afirmación de que el proceso no fue guiado. No nos cuenta todos y cada uno de los capítulos de la librería de la vida: sería un poco difícil. Lo que hace es mostrar que es posible que la selección natural sin guía alguna podría haber producido todas esas maravillas. Podría ser que todas estas maravillas se hubieran producido por la selección natural sin guía alguna. Primero lo hace atacando argumentos que abonarían la conclusión de que la selección natural no hubiera podido hacerlo. O más bien ataca ciertos tipos de argumetnos haciendo caso omiso a otros (por ejemplo a Locke le parecía inconcebible que de materia inerte o no pensante saliera un ser inteligente y pensante, tan absurdo como que saliera materia de la nada. Muchos están de acuerdo con Locke, pero Dawkins ignora esto. Aquí me parece que el profesor simplemente usa un argumento de autoridad, que a Locke le parezca inconcebible no significa que no pueda ser cierto.

Para el profesor tampoco trata de explicar que no hay una persona como Dios o que si la hay no es posible que hubiera podido supervisar y dirigir el proceso. ¿Para qué iba a hacerlo? Es un biólogo y no un filósofo. Una vez más, ¿y para qué iba, efectivamente, Dawkins a hacer eso? Está diciendo que es un hecho que la evolución existe, que es aleatoria y no hay ninguna evidencia de que sea guiada. Sin evidencia adicional, ¿por qué tendría que demostrar que podría ser guiada, ya sea por Dios o por un unicornio rosa? No es que el profesor Plantinga me esté impresionando mucho hasta ahora. La Onus Probandi está en los que dicen que está guiada.

Ya lo dices tú al final.

¿Plantinga? ¿Eso es un nombre para un filósofo en condiciones?

Amos no me jodas. Si dices Søren Kierkegaard, Schumpeter, Guillermo de Ockham, Aristóteles, Schopenhauer, joder, tío, es que se te llena la boca, que sueltas una cita al cuñao en Navidad y el tío ya se cuadra. Qué se yo: Friedrich Wilhelm Nietzsche, Anaxágoras, Averroes... Nombres de peso. Que los escuchas y dices: si al tío le pusieron ese mombre por algo será y lo que diga va a misa aunque yo no lo entienda.

Le suelto yo a mi cuñao: "Como dijo Plantinga..." y seguro que responde "Agárrame la minga". No es serio. Sin embargo, si le digo: "En el Marca dicen que el Madrid va a fichar a Plantiga por 100 millones", igual me suelta: "Pues poco me parece, fíjate lo que digo".

(Perdona Malet por la coña, pero es que yo soy mu bruto y con lo de Plantinga no me he podido resistir. Ahora me lo leo. HABER, que no es un ahora me lo leo de esos, que lo voy a leer ahorita mismo).

No te preocupes, yo también pensaba que tenía nombre de jugador de la selección holandesa del 78. Jaja. Estoy comenzando con el resumen del libro, ¿ein? tiene mejores argumentos que los que salen aquí en el comienzo (algunos están presentados en formato lógico y tal y seré mu furro para reproducirlos)

De todas formas estás cosas van más para Iggy que con todo lo que le digo es el único que, (tal vez por ser del oficio y haber estudiado estas cosas) me entra algo al trapo. Kasturbai que es creyente y esto le podía interesar me tiene olvidado (y no hay segundas intenciones, mal pensados)

Y dirán ustedes, ¿a qué vienen estas inquietudes metafísicas en un pavo que dice que es marxista y comunista y todo eso?

Pues verán, más tarde o más temprano palmaré. Así que no es tan raro que una "persona humana" como servidor las tenga.

Y en segundo lugar, hay que atizar con el mazo materialista a los defensores de la fe más sofisticados y por lo visto este pavo es una de las máximas luminarias actuales en el bando cristiano-filosófico: se empieza justificando la existencia de Dios y se cree después en la mano invisible y sus pajas (ya sé que Smith, que lo he leído, no era TAN entusiasta como se cree y tenía otras cosas que decir no tan buenas sobre el mercado y tal) pero ustedes mentienden.

Entonces a Cipolla ni mencionarlo

Por supuesto.

¿Adam Smith? Al tío que se le ocurrió que ese nombre de filósofo molaba no estaba fino. Es como si te digo: "pos la dicotomía de la equivocidad inextricable en el pensamiento de Jonathan Sánchez García...", un suponer. Ortega y Gasset, Miguel de Unamuno. Es otra cosa. Que tampoco hace falta un polvorón entero en la boca para pronunciar sus nombres.

Ya lo dije antes: nadie se llama Averroes porque sí. Anaxágoras. Schumpeter ¿Qué padre pondría este nombre a su ninio si no fuera por lo que es?

-¿Qué es? ¿Niño o niña?

-No sabría decirte, porque es raro de cojones.

-Pos lo llamamos Schumpenhauer.

Es gente predestinada, con mucha cabeza.

¿Aristóteles? Nunca pasa de moda ¿Platón? Un magnifico fondo de armario ¿Marx? Vintage, si lo combinas bien es lo más chic.

Anaxímenes y Anaximandro los encuentro un pelín extremados, no conviene abusar. Feuerbach, Hegel, Schleiermacher es hype, super hot y trendy.

Sartre está muy démodé. Ha envejecido mal. La Simone queda antigua.

Plantinga y Cipolla ¿Eso qué es? ¿Una pareja de drag-queens?

Dawkins trataría de refutar algunos argumentos al efecto de que la selección natural no podría haber producido las maravillas del mundo viviente, por ejemplo el ojo de los mamíferos. Dice que los que presentan objeciones a esto no tienen argumentos sólidos.

Por ejemplo con respecto al ojo, incluso suponiendo que refuta los argumentos biológicos de la imposibilidad de que la evolución sin guía haya producido el ojo humano. Pero a efectos dialécticos el profesor concede que Dawkins rebate esos argumentos. Pero eso no significa que la imposibilidad sea falsa, sino que ciertos argumentos en su contra no son coherentes.

Dawkins presenta la cuestión de forma tripartita:

-¿Existe una continuada serie de Xs que conectan el moderno ojo humano con un estado con ningún ojo?
-Considerando cada miembro de las series de Xs hipotéticas que conectan el ojo humano con ningún ojo en absoluto, es razonable que cada una de ellas fuera posible por una mutación aleatoria de su predecesora?
-Considerando cada miembro de las series de X que conectan el ojo humano con un estado donde no hay ojo en absoluto, ¿es posible que cada una de ellas funcionara lo suficientemente bien que ayudara a la supervivencia y a la reproducción de los animales concernidos.

Si resumimos un poco podríamos presentar la cuestión de este modo. Imaginemos un espacio tridimensional, “un espacio orgánico” como lo podíamos llamar, donde cada uno de los puntos infinitos es una posible forma de vida. Entonces la Gran Pregunta es: ¿existe un sendero en el espacio orgánico, que conoce, digamos, alguna antigua población de vida unicelular con el ojo humano, donde en cada punto del sendero pudiera haber provenido de un punto precedente por medio de una mutación genética hereditaria que fuera útil adaptativamente, y que razonablemente podría haberse extendido a través de la población apropiada a través de la selección natural sin guía?

Plantinga dice: en primer lugar el ojo humano es sólo un ejempo general de las formas de vida. La cuestión no es si el ojo humano pudiera haberse desarrollado de ese modo, sino si todas las presentes formas de vida pudieran haberlo hecho así. En segundo lugar debemos comenzar con una real (no simplemente posible) población de vida unicelular, una población que de hecho existe: la tesis es que los seres humanos pueden haberse desarrollado a través de una selección natural no guiada a partir de organismos unicelulares que existieron. En tercer lugar, las otras formas de vida en este sendero, las que están “en medio” de los organismos unicelulares y los seres humanos, deben ser posibles, pero no necesitan existir realmente (es decir, no necesitan se ejemplificadas, basta con decir que es posible que lo estén) Además los puntos del sendero tendrían que estar temporalmente indexado, con la distancia temporal entre un par de puntos siendo suficiente para que la mutación relevante se extendiera en la población en cuestión. Esto significa que el tiempo transcurrido desde la población inicial de organismos unicelulares hasta la aparición del ojo impone una restricción al número de puntos que puede tener el sendero en cuestión y la distancia temporal entre ellos; el número de puntos que el sendero contiene y la distancia temporal entre ellos debe ser enorme pero no puede ser infinita.

Y por último, y esto es crucial, ¿cuál es la fuerza de “podría razonablemente” en “cada punto a través del sendero es tal que razonablemente pueda provenir de un punto precedente del sendero mediante la mutación aleatoria hereditaria? No hablamos en sentido amplio de la posibilidad mediante lógica. No preguntamos si hay un mundo posible en el que este desarrollo tiene lugar. Eso sería muy frágil: para usar un ejemplo de Dawkins, hay mundos posibles en las que las estatuas de bronce en el parque, tal como son ahora, te dicen adiós cuando te vas. Estamos hablando de una posibilidad biológica, y como Dawkins piensa en una posibilidad biológica, tiene que explicarse en términos de probabilidad. Un punto dado en un sendero puede razonablemente provenir de un punto procedente por medio de la mutación genética sólo si no es demasiado improbable que lo hiciera. Podría ser posible en un sentido amplio lógicamente que una mutación sencilla suficientemente compleja nos lleve del paradigma reptil al paradigna mamífero, posible, pero demasiado improbable. Así que las mutaciones deben ser razonablemente probables, pero no demasiado improbables, con respecto al punto previo. No demasiado improbables, por supuesto, con independencia de cualquier acción divina particular.

La mutación en cuestión tendría que ocurrir y ser causada en el modo usual, por radiaciones cósmicas o rayos x, o un agente químico, o lo que sea, pero no por medio de una acción divina especial. ¿Cuánta improbabilidad es demasiada? Aquí uno sólo puede responder en términos muy vagos. Dawkins sugiere, de manera sensata que la improbabilidad tendría que ser suficientemente sensata, que la improbabilidad debería ser mucho menor que la estatua que se despide de nosotros cuando dejamos el parque.

Como responde Dawkins a la gran pregunta o a la versión tripartita de esta. Responde que le parece claro que la respuesta tiene que ser que si, teniendo en cuenta que tengamos una serie suficientemente larga de Xs. Esta claro que tiene razón sobre 3, seguramente existen esas series relevantes.

Podemos verlo como sigue, consideremos un ojo particular, el de Dawkins. Asignemos un número a cualquier célula de ese ojo (como si fuera un juguete de piezas desmontable) consideremos que el primer miembro de la serie sea una criatura que tiene la célula número uno, el segundo la célula número dos y la número 1, la tercera la célula tres y las células 1 y 2, y así sucesivamente. Esto no funciona: para que funcione el ojo tiene que haber un cerebro apropiado o una parte del cerebro que esté conectado con el nervio óptico. Pero coges la idea: existen esas series. Eso por si mismo no demuestra mucho: si ha de ser relevante la longitud de las series tiene que ser constreñida por el tiempo disponible, y cada paso de la serie tiene que darse de tal modo que pueda surgir mediante la mutación genética a partir de un paso previo. Además (y de forma crucial) cada mutación tiene que ser adecuada (o al menos no muy costos en términos de adecuación) de modo que no sea demasiado improbable que sean preservadas por la selección natural.

La respuesta de Dawkins es que considerando que la diferencia entre estados vecinos intermedios que llevan al ojo es suficientemente pequeña, las mutaciones necesarias están destinadas a venir.

Considerando la cuestión 4. Suponiendo que cada miembro de las series de Xs que conectan el ojo humano con ningún ojo, es razonable que todas y cada una de ellas haya funcionado suficientemente bien para asistir a la supervivencia y reproducción de los animales concernidos. Como Dawkins señala, algunas personas sostienen que la respuesta obvia es “no” pero que están equivocados. Estas personas apuntan a una estructura particular o organismo y sostienen que no hay una serie darwiniana para esa estructura o organismo. Dawkins hace una serie de sugerencias sobre como pueden procede esas series.

Para Plantinga, el argumento de Dawkins es débil. Volviendo a la gran pregunta, no hay garantía de que exista un sendero no demasiado improbable a través del espacio orgánico a partir de alguna población temprana de organismos unicelulares hasta los seres humanos o las moscas de la fruta. Podría ser, como Michael Behe dice, que algunas estructuras no pueden alcanzarse por medio de pequeños pasos (cada una de ellas ventajosa o no demasiado desventajosa) de formas de vida precedente. Y pone varios ejemplos. Muchos han rechazado los argumentos de Behe, pero aún así, tal vez tiene razón (toda la comunidad científica prácticamente) Tal vez da igual no pequeños que hagas los pasos, hay formas de vida que no pueden alcanzarse a partir de formas previas, salvo al coste de una improbabilidad astronómica y prohibitiva. ¿Cómo podemos decir que eso no es así?

Y luego Dawkins dice que su “sensación” es ciertamente que no es así. Pero eso no deja de ser conjeturas y sentimientos. No hay un intento serio para hacer el cálculo serio que sería necesario para una respuesta genuina. Y hoy en día tal cálculo y la respuesta a esas cuestiones están al presente mucho más allá de nuestras capacidades y conocimientos. Sin duda no sería razonable pedir ese cálculo. Pero el hecho es que no tenemos una respuesta seria.

Pero recordemos que Dawkins dice “suponiendo que es posible una serie suficientemente larga” su respuesta es que “asumiendo la diferencia entre estados intermedios vecinso en nuestra serie que llega hasta el ojo es relativamente pequeña”. Pero incluso si tuviera razón en esto, no se sigue que todo el sendero es razonablemente posible en ese sentido, es decir, no se sigue que el sendero no es astronómicamente improbable. Y eso es por la restricción temporal impuesta. Supongamos que han existido organismos pluricelulares digamos durante mil millones de años. Esto significa que la serie no peude ser arbitrariamente larga y la distancia entre los puntos arbitrariamente pequeña.

Por ejemplo según el biólogo Brian Goodwin, parece que la teoría de Dawkins funciona sólo para los aspectos de la evolución en pequeña escala: puede explicar las variaciones y las adaptaciones de las especies que producen el ajuste fino de variedades a diferentes hábitats. Las diferencias de gran escala de forma entre tipos de organismos que son el fundamento de los sistemas de clasificación biológica parecen requerir otro principio que la selección natural operando con pequeñas variaciones, algún proceso que de lugar a diferentes y claramente distintas formas de organismos. Es el problema del orden emergente en la evolución, los orígenes de nuevas estructuras en organismos, lo que siempre ha sido el primer foco de atención de la bilogía.

Otros como Dawkins, creen que existen tales series. En este punto para el no teísta la evolución sin dirección es lo único que vale, y la selección natural es el mecanismo más razonable para conducir ese proceso. Aquí tenemos este mundo tan increíblemente intrincado con su enorme diversidad y diseño aparente. Para el materialista, el único camino por lo que esto podría haber ocurrido es la evolución darwiniana no guiada: por lo tanto ha debido ocurrir de ese modo, por lo tanto debe haber esa serie darwiniana para cada una de las formas de vida. El teísta, por otro lado, tiene más libertad en esto. Puede que existan esas series y puede que no, Dios ha creado los seres vivos y podría haberlo hecho de muchas formas, no tiene porqué haber esas series. En este sentido el teísta es más libre para seguir la evidencia hasta donde conduce.

Esto es criticable, porque es improbable o le parece improbable o porque aún no se haya podido dar cuenta de todas y cada una de las series, Dios pudo haber intervenido. Es más fácil decir aún no hemos podido dar explicación a todas las series (pero sí a muchas) y en cuanto a los demás seguiremos trabajando en ello. El teísta no es más libre de seguir la evidencia hasta donde llega, se limita a decir que como le parece improbable y no se puede dar cuenta de todo ALOMOJÓ podría haber intervenido Dios ahí. Pero si hay mutaciones aleatorias y evidencia de la evolución, no hay ninguna evidencia de intervención divina: las mutaciones pueden causarse perfectamente por causas naturales.

Pero es que además Dawkins afirma que la vida provino de la evolución sin guía. La Evidencia de la Evolución dice, revela un universo sin diseño. Lo que realmente afirma, sin embargo es que hay una serie darwiniana para todas las formas de vida. El profesor cree que el argumento es inconcluyente, pero incluso si fuera perfecto no mostraría que la vida y menos todo el universo, carezca de diseño. Como mucho puede demostrar, que asumiendo unos supuestos, no es astronómicamente improbable que el mundo se ha producido por medio de una evolución no guiada y por tanto sin diseño.

El filósofo ridiculiza el argumento de esta manera. Yo le dijo a mi mujer: “me van a subir 50.000 euros el año que viene”. Por supuesto me pregunta por qué creo que será así. Le respondo, porque los argumentos sobre que esto sea astronómicamente improbable no son buenos. (bueno tal vez es bastante improbable, pero ya me entienden, dice)

Incluso aceptando que tiene éxito, lo que demostraría Dawkins es que los argumentos contra la existencia de las series darwinianas no son concluyentes. Lo que muestra, si tiene razón, es que por lo que sabemos hay esas series, por lo tanto es posible que la vida naciera de esa formal. Se puede decir de otro modo, como mucho lo que demuestra es que es epistémicamente posible que sea biológicamente posible que la vida no tiene diseño. Pero eso es mucho menos de lo que trata de demostrar: que no tiene diseño.




Si empleamos el ejemplo de la tetera de Russell, es posible que afirmar que hay una tetera china orbitando por ahí y que no la detectan nuestros telescopios no nos dispone favorablemente a pensar que realmente existe. Pero lo mismo pasa para la afirmación de que un cierto estado de cosas no es astronómicamente improbable. Tal vez no lo sea, pero hasta ahora, no nos da razón para apoyarlo, y de hecho no hace que sea sensato afirmarlo.

Algunos consideran que probablemente esto no es todo lo que diga Dawkins, por ejemplo en el relojero ciego dice además que cualquier tentativa para explicar la variedad de las formas de vida con una hipótesis de diseño está equivocada porque cualquier ser capaz de crear vida sería el mismo demasiado complejo. Un diseñador tan listo para hacer el ADN tendría que ser tan complejo como la “máquina” del ADN. Y por lo tanto explicar el origen del ADN invocando un diseñador sobrenatural no explica nada, porque deja sin explicar el origen del diseñador. Dawkins dice que el diseño no explica la complejidad organizada, la presupone, porque el diseñador tendría que ser por lo menos tan complejo como lo que diseña.

Aquí hay dos problemas, el argumento no depende de los hechos de la biología, es independiente de la misma. Por lo tanto, ¿por qué dice que la evidencia de la evolución revela un mundo sin diseño?

Y además hay otro problema. Supongamos que aterrizamos en un planeta extraterrestre que orbita una estrella distante y descubrimos objetos que parecen máquinas y funcionan como un tractor. El jefe de la expedición dice: debe haber seres inteligentes aquí, mira esos tractores. Un estudiante de segundo año de filosofía dice: eh para un momento. No has explicado nada. Un ser inteligente que diseñó esos tractores tendría que ser tan complejo como ellos mismos. Seguramente le diríamos que un poco de aprendizaje es peligroso y que estudie dos cursos más de filosofía. Pues por supuesto que sería perfectamente sensato, en ese contexto, explicar la existencia de esos tractores en términos de vida inteligente incluso si (como concedemos a efectos dialécticos) la vida inteligente tendría que ser tan compleja como los tractores.

La cuestión es que no estamos tratando de ofrecer una explicación final de la complejidad organizada y no estamos tratando de explicar la complejidad organizada en general: estamos sólo tratando de explicar una manifestación particular de la misma (los tractores) y entonces es perfectamente apropiado explicar una manifestación de complejidad organizada en términos de otra. Por lo tanto no tiene razón Dawkins al afirmar que una explicación en términos de diseño inteligente no explica nada. (Yo diría que no es lo mismo ver un tractor que es evidente que tiene que estar diseñado con la naturaleza que no es tan evidente que esté diseñado, como muestran muchos fallos del diseño)

Sigue diciendo que lo que hace que la evolución sea una teoría tan inmaculada es que explica como la complejidad organizada puede nacer de la simplicidad, y culpa al teísmo de no poder explicar la complejidad organizada. Pero en biología tratamos de describir y explicar la vida en la tierra, no la complejidad organizada en general. Y en segundo lugar, la mente sería un ejemplo sobresaliente de complejidad organizada, según Dawkins.

Por supuesto no hay debate que si existe una persona como Dios sería un ser que piensa y conoce, así que supongamos que Dawkins se queja de que el teísmo no ofrece una explicación de la mente. Esta claro que los teístas no podrán dar una explicación de la mente en general, no podrán explicar un estado de cosas que consiste en que por lo menos hay una mente, porque, como es natural, no hay ninguna explicación de la existencia de Dios. Pero eso no es un punto contra el teísmo, las explicaciones tienen un fin, y para los teístas acaban en Dios (o sea de nuevo una explicación sacada de la manga) Pues cualquier otra visión con el mismo nivel de generalidad debe llegar a un punto final. El materialista no tienen una explicación de la existencia de partículas elementales o mas en general, de seres contingentes y físicos: simplemente está el hecho bruto de que existen (hecho bruto que no ocurre con Dios, que no se le ve)

No es fácil ver que es una petición de principio: pero culpar al teísmo por no tener una explicación final de la mente es tan buen candidato como cualquier otra.

En el espejismo de Dios Dawkins dice que la existencia de Dios es monumentalmente improbable, tan probable como un Boeing 747 capaz de volar se construya mediante un huracán en una chatarrería. Sin embargo, no es monumentalmente improbable que la vida se haya desarrollado mediante el darwinismo no guiado. De hecho la probabilidad de que la asombrosa complejidad de la vida vinera de esa forma es mayor que la probabilidad de que exista Dios. Por lo tanto debemos preferir la explicación darwinista.

Aquí hay mucho que decir. Supongamos que el darwinismo no guiado es más probable que el diseño. ¿Se sigue que se debe preferir la anterior explicación a la última? Hay más bondades en una explicación que las probabilidades. Puede haber muchas explicaciones posibles par aalgo, pero no estamos obligados a creer que una de ellas es verdadera porque es más probable. ¿Y qué ha pasado con el agnosticismo? ¿Y por qué pensar que la existencia de Dios es improbable en primer lugar? Dawkins habla de algún tipo de probabilidad objetiva no epistémica. La probabilidad estadística no es relevante; por lo tanto es presumible que piense en la probabilidad lógica, la proporción de espacio lógico ocupado por los mundos posibles en los que hay una persona como Dios. La idea es que cuando más completo es algo, menor es la proporción. Dios o cualquier agente inteligente o calculador es complejo, que es otra forma de decir que es improbable. Pero según la propia definición de complejidad de Dawkins, Dios no es complejo. Según su definición algo es complejo si tiene partes que están dispuestas de tal manera que no es probable que haya sido sólo por casualidad. Aquí habla de objetos materiales. Pero por supuesto Dios no es un objeto material, no tiene partes, es un espíritu, un ser inmaterial espiritual, por lo tanto no tiene partes (como lo sabe el profesor, no lo sé, será por lo que dice Santo Tomás)

Dios no tiene partes, ¿pero no es complejo en algún sentido? Mucha tinta se ha gastado, pero supongamos a efectos dialécticos que es complejo. Tal vez pensemos que cuando más sabe un ser, más complejo es; como Dios lo sabe todo tiene que ser muy complejo. Tal vez sea así. ¿Pero entonces por qué Dawkins simplemente asume que tal ser tendría que ser de tal modo que su probabilidad lógica sea pequeña? Dado el materialismo con su idea de que los objetos finales del universo son las partículas elementales de la física, seguramente un ser que supiera tanto sería improbable, ¿cómo podrían esas partículas estar dispuestas de tal forma para formar un ser con tanto conocimiento? Pero por supuesto no aceptamos el materialismo. (No claro, aceptas tu idea preconcebida, Dios es inmaterial y entonces la pregunta no tiene sentido. El escondrijo epistemológico de nuevo.

Así que, ¿por qué pensar que Dios tendría que ser improbable? Según el teísmo clásico, Dios es por supuesto un ser con conocimiento el máximo nivel de conocimiento, pero también es un ser necesario. Dios existe en cada mundo posible, y si es así la probabilidad objetiva de que exista es, naturalmente 1 y la probabilidad de que no exista 0. (¿Qué demonios es un ser necesario? Si yo me invento un concepto sin evidencia puedo sacar las conclusiones que quiera. Como es necesario la probabilidad de que exisita es uno)

Dawkins no menciona esta concepción clásica ni ofrece argumentos para la conclusión de que esta concepción es imposible o errada, por lo que no puede haber un ser necesario con los atributos de Dios.

La conclusión que extrae el autor es que Dawkins no aporta razones convincentes para pensar que la ciencia biológica actual está en conflicto con las creencias cristianas. En el próximo capítulo aborda lo que dice Dennett.

Capítulo 2. Evolución y creencia cristiana.

Después de haber dejado claro que los razonamientos de Dawkins en relación con la incompatibilidad entre evolución y teísmo no le impresionan (y a nosotros tampoco los suyos) se ocupará de otros prominentes materialistas: Daniel Dennet y Paul Draper y Philip Kitcher.

La contribución de Dennett al tema se recoge en su obra “La Peligrosa Idea de Darwin”. Según este autor lo peligroso de esta idea es que el mundo en el que vivimos, con toda su belleza complejidad y aparente diseño, no fue diseñado por Dios o por nada parecido. Fue producido por medio de la selección natural por medio de la mutación genética aleatoria, en un proceso ciego, inconsciente, mecánico y algorítmico, un proceso que afirma “crea diseño a partir del Caos y sin ayuda de la Mente”.

Esta es la idea peligrosa de Darwin, el nivel algorítmico es el que lo explica todo, la velocidad del antílope, el ala del águila, etc. En “Rompiendo el Hechizo” dice que lo mismo se aplica a nuestro sentido moral, nuestra sensibilidad religiosa, nuestros esfuerzos artísticos y nuestro interés en el conocimiento científico. Y todo esto ha venido por un proceso mecánico y ciego. La mente, la inteligencia, la previsión la planificación y el diseño ha llegado tarde al universo, y han sido creados por un proceso no pensante de selección natural.

¿Por qué es peligrosa esta idea? Porque si la aceptamos, dice Dennett, tenemos que reconsiderar nuestras pueriles ideas sobre Dios, la moral, el valor, el significado de la vida y demás. ¿Por qué es así? Los cristianos y otros teístas, por supuesto, rechazan esta idea. Para ellos Dios es el primer ejemplar de la Mente y siempre ha existido. Muchos teístas como Locke han considerado imposible que pueda salir materia pensante de materia inerte. Pero para Dennett esto no es imposible, es la verdad del asunto.

DEnnet no se anda con tontería. La vida ha venido por la evolución y si dudas esto pecas de ignorancia inexcusable. Y no es que tengas que rechazar la evolución para que Dennett te considere ignorante: basta con que tengas dudas. Ya Dawkins dijo en 1989 en el Times que “si te encuentras con alguien que dice que no cree en la evolución, es ignorante, estúpido o está loco (o es un malvado pero prefiero no considerarlo) Por lo menos Dawkins da algo de margen a los escépticos. Dennet es más duro y para ellos los escépticos de la evolución son tanto ignorantes como malvados. La evolución es como el famoso principio jurídico: la ignorancia de la ley no excusa de su cumplimiento.

Aquí ambos autores recuerdan a ciertos fundamentalistas religiosos: si no estás de acuerdo con ellos no es que estés equivocado, sino que eres malvado, y debes ser castigado, si no este mundo en el otro.

Dennett no sólo dice que las maravillas de la vida se han producido mediante un proceso de descendencia con modificaciones da un paso más y dice que el mecanismo subyacente al proceso es Darwiniano. Tiene dos partes, primero está la fuente de variabilidad genética, siendo el candidato usual la mutación genética aleatoria. Estas mutaciones presuntamente son causadas por errores de copia, o rayos cósmicos, o agentes químicos o otas cosas; da igual lo que sea. Muchos de los cambios son letales, pero otros resultan en ventajas adaptativas al medio, y algunas de estas ventajas se heredan. Y la otra parte del mecanismo es la selección natural: en condiciones naturales de presión poblacional y escasez de recursos, los descendientes del organismo afortunado que tiene esa mutación se reproducirán y sobrevivirán en mayor medida, y al final la mutación se establece como parte del genotipo de la especie en cuestión. Luego pueden repetirse procesos similares. Debido a incontables repeticiones de esos procesos existe la incontable variedad de criaturas en el mundo.

Para Dennett, una maquinaria molecular impersonal, irreflexiva, robótica y sin inteligencia es el fundamento final de toda agencia, del significado y de la conciencia en el universo.
Muchos consideran estas afirmaciones dudosas o incluso indignantes. ¿Es posible que el lenguaje, la conciencia, la capacidad para componer música, o probar el teorema de Godel o pensar en la idea de la selección natural pueden haber sido producidos por procesos de este tipo? Es una tesis muy ambiciosa.

Una de las características del pensamiento es la intencionalidad. Podemos pensar en cualquier tipo de cosas, Esparta, el Big Bang, los ángeles, etc ¿Es realmente posible que estas capacidades provengan (partiendo, digamos de las bacterias) mediante un proceso no guiado.

Según Dennett todo esto (alucinante o no) es parte de la peligrosa idea de Darwin. Y su afirmación es claramente incompatible con las creencias cristianas. Pues según los cristianos y otros teístas, Dios creó y diseñó el mundo, trató de que tuviera cierta forma y causó que la tuviera.

Para los teístas hay una mente que no surgió de la materia. La mente viene primero, el primer ejemplo de la mente, Dios, siempre ha existido, y siempre ha tenido conocimiento e intenciones.

Dennett piensa por lo visto que la idea peligrosa acabará dominando y que las creencias religiosas se extinguirán. Aunque cree que esto es bueno, dice que siempre es una pena perder un poco de diversidad: así que sugiere que metamos unos cuantos baptistas en reservas o zoos culturales. Hay que preservar a unos cuantos baptistas para la posteridad, pero no a cualquier coste. No si ese coste implica engañar a los niños sobre el mundo natural.

Dawkins es un paradigma del materialismo. En este aspecto es como el famoso ensayo de Russell “por qué no soy cristiano” pero donde este apelaba a la física, Dennett apela a la biología.

Para defender la peligrosa idea de Darwin Dennett propone dos tipso de argumentos. El primero es repetir lo que dice Dawkins: es posible que toda la variedad de la biosfera haya sido producida por selección natural descerebrada. Además “la fuerza de la teoría de la selección natural no es el poder de demostrar exactamente como fue la prehistorias sino sólo el de probar como pudo haber sido, dado lo que sabemos como son las cosas. Pero ¿eso es así?

No. Al menos Dennett cita a Locke. Para este último la mente sólo podría ser producida por otra mente. O por la Mente. Pero la teoría de la selección natural no ha demostrado que Locke está equivocado o que Dios no existe necesariamente. La teoría evolutiva no se pronuncia sobre cuestiones sobre si es lógicamente posible que puedan surgir mentes en un universo sin mente. O sea que no porque no y porque lo dice Locke.

La respuesta que da a Locke es considerar que lo que dice Locke implica que no podría haber robots que piensen, un punto de vista que sería, dice totalmente despreciado hoy. Bueno, tal vez en algunos lugares podría ser despreciado, en otros sería aprobado con entusiasmo y en otros con respeto. Pero el argumento ad derisionem (de la ridiculización) no es muy aceptado, nunca estará a la altura del modus ponen o incluso el complejo dilema constructivo.

Así que ni Dennett ni la teoría evolutiva contemporánea muestra que posiblemente, todos los rasgos de nuestro mundo, incluida la mente, hayan sido producidos por una ciega selección natural. Pero supongamos que esto es de hecho posible en un sentido lógico amplio. ¿Es también biológicamente posible? La posibilidad biológica es un concepto iracundo. ¿Podemos decir que un estado de cosas es biológicamente posible si es compatible con las leyes biológicas? ¿O con la conjunción de las leyes biológicas junto con algún estado temprano de la situación? ¿O debemos pensar con Dawkins que la posibilidad biológica es una cuestión de menos que una improbabilidad astronómica?

Se tome la posibilidad biológica como se tome, y suponiendo que toda la vida proviene de la selección natural, no se sigue que haya provenido de la selección natural no guiada (como no se sigue que sea guiada, simplemente, en lo que sabemos no parece haber apariencia de guía, por ejemplo, Dios podría haber hecho que los seres humanos sintetizáramos la vitamina C, y eso hubiera venido de puta madre para el escorbuto. Parece un diseñador un poco arbitrario con sus mutaciones)

Sea como sea, que haya selección natural no implica que la selección natural no sea guiada, podría haber sido guiada o supervisada por Dios (y por el unicornio rosa)


Recordemos la biblioteca de la vida en el último capítulo. Es posible que al vida se haya desarrollado así y por medio de la selección natural, y que Dios guiara el proceso. La verdad de la selección natural no demuestra que no haya guía y ni siquiera que sea biológicamente posible que haya sido de esa manera.

Volvemos a lo mismo Dennett trata de refutar por ejemplo, lo que han dicho muchos de que algo como el ojo humano no podría venir de la selección natural. Pero incluso si tienen éxito refutándolos, lo único que muestran es que estos argumentos no son válidos, y no demuestran que la evolución guiada haya producido estos rasgos. Si tienen razón, lo más que pueden decir es que no podemos demostrar que la selección natural sin guía haya producido estas maravillas (la mente incluida) Lo más que podrían probar es que no sabemos que la selección natural sin guía sea astronómicamente improbable. Lo que Dennett dice es que dados ciertos supuestos polémicos sobre una posibilidad lógica (que la mente nazca en un universo descerebrado) no sabemos si la idea de Darwin es astronómicamente improbable. Por lo tanto Dennett no mejora lo eu dice Dawkins, y lo que dice Dawkins es muy flojo.

Por hacer la gracia, el profesor dice que siempre hemos pensado que la Madre Teresa era una heroína moral, alguien se presenta y te dice que no sabemos si es astronómicamente improbable que no fuera una completa hipócrita. ¿Te impresionaría eso? De momento el teísmo no parece muy amenazado por la idea de Darwin.

Hasta aquí con su primer argumento. Pero tiene otro más. Si no hay nada como Dios, dejando de lado ciertas posibilidades poco probables, la selección natural es no guiada. El teísmo no puede ser aceptado por nadie que piense bien. Y lo argumenta así, repite varias veces que creer en un Dios antropomórfico es pueril, o irracional o obsoleto. Lo que llama un Dios antropomórfico es lo que los cristianos creen, un Dios que es personal, que conoce, que tiene fines, que puede actuar y que de hecho actúa para lograr sus fines. ¿Y por qué cree Dennett que esto es irracional o pueril? Primero dice que los argumentos teístas tradicionales el ontológico, el cosmológico, el del diseño, no funciona. Después asume que la creencia racional en Dios precisaría de amplia evidencia científica y propone o más bien asume que no hay otra fuente o certificación de racionalidad para creer en Dios o en la religión en general.

Dennett sólo menciona uno de los argumentos teístas, el del diseño e incluso aquí hace caso omiso al trabajo de Richard Swinburne, el principal exponente contemporáneo de ese argumento, que durante 30 años o así ha producido una versión impresionante y desarrollada del mismo.

Pero supongamos que los argumentos de este autor y de otros no son sólidos. ¿Se sigue que cualquiera que cree en Dios es irracional o merece una regañina o insultos? No, después de todo, uno de las principales lecciones que pueden aprenderse de la historia de la filosofía moderna desde Descartes a Hume es que no parece haber buenos argumentos para la existencia de otras mentes, o el pasado, o un mundo exterior y mucho más. Y sin embargo la creencia en otras mentes, el pasado y un mundo externo no es presumiblemente irracional o de algún modo por debajo del listón epistémico.

¿Qué diferencia hay con la creencia en Dios? Ese tema, que la creencia racional en Dios requiere de “evidencia científica” ha sido objeto central de la filosofía de la religión.

Dennett dice:

“El filósofo Ronald de Sousa una vez describió de modo memorable la teología filosófica como “tenis intelectual sin red” y yo estoy dispuesto a permitir que he estado asumiendo sin comentarios y preguntas hasta ahora que la red del juicio racional estaba levantada. Podemos bajarla si lo deseas. Es tu servicio. Siempre que saques, puedo maleducadamente restar como sigue: “lo que dices implica que Dios es un sándwich de jamón envuelto en papel albal. Menudo Dios para adorar”.

Es una descripción memorable, cierto, particularmente si uno toma en cuenta el trabajo de Aquino, Escoto, Jonathan Edwards, o otros filósofos teólogos como Robert Adams, William Alston, Eleonore Stump, Richard Swinburne, Peter van Inwagen, and Nicholas Wolterstorff, cuyos trabajos, en términos de coherencia o rigor intelectual con Dennett (o con Sousa) Como sea, ese imto es irrelevante, la cuestión es la epistemología de la creencia religiosa, y en particular si la creencia religiosa precisa la presencia de un argumento teísta convincente: no sobre los supuestos vicios intelectuales de los filósofos teólogos.

Dennett hace una coña sobre porqué basarse en la fe, o en otra supuesta fuente distinta de la razón cuando la razón está de tu parte. ¿Prefieres ser operado por un pavo que oye voces en su cabeza o por un cirujano que sabe de la cosa y se basa en conocimientos y hechos?

Para Plantinga esto es mera mala educación y mala filosofía, ya que la cuestión es si hay una fuente de creencia religiosa racional que vaya más allá de la percepción la memoria, la intuición a priori, la inducción, etc Pero DEnnett prefiere hacer caso omiso a todo al trabajo que se ha hecho al respecto.

Varios filósofos contemporáneos han llevado a cabo defensas sensatas de que puede haber otras fuentes de conocimiento además de la razón. Puede que estas defensas estén equivocadas, pero para mostrar que están equivocadas no basta con una broma tonta como la del sándwich o el Carlos Jesús curandero.

Dennett dice que si hubiera otras fuentes distintas de la razón, serían contrarias a la razón. Pero no tiene que ser así: uno puede aceptar la evolución y además por vía de la fe creer que ha sido guiada por Dios. Esto no es contrario a la razón. No es ma´s abandonar la razón que abandonar la percepción si te fias de tu memoria más para saber lo que hiciste ayer por la tarde. Es perfectamente concorde con la razón suponer que puede haber otras fuentes de verdad además de la razón.

Dennett dice también, que si quieres razonar sobre la fe como una categoría extra de creencia que merece consideración, el va a jugar, pero que lo que quiere ver es un fundamento razonado para tomar la fe seriamente como un camino para buscar la verdad, y no como un camino por el que la gente se anima y reconforta mutuamente. Pero no se puede esperar que vaya de la mano con la defensa de la fe como un camino a la verdad si en cualquier punto se apela a la misma relajación de las reglas que supuestamente quieres justificar.

Aquí parece asumir que si no puedes mostrar con la razón que una propuesta fuente de verdad es fiable de hecho, no es apropiado aceptar lo que aporte esa fuente. Ese supuesto parece remontarse a la ilustración, en el sentido de que si puede haber algo como la revelación divina, es irracional aceptar algo como revelación divina si no tienes un buen argumento racional para la conclusión que fuer revelada de modo divino. Mucho se ha escrito sobre esto y William Alston muestra que hay un doble rasero.

Alston señala que no se impone ese requerimiento en otras fuentes de conocimiento o creencias. Consideremos la intuición racional, la memoria y la percepción. ¿Podemos mostrar por la primera o las dos primeras que la tercera es fiable, es decir, sin confiar de ningún modo en lo que nos aporte la tercera? No: la intuición racional nos permite conocer las verdades de las matemáticas o la lógica pero no nos puede decir si nuestra percepción es fiable. Tampoco podemos mostrar por la intuición racional que la memoria es fiable ni por supuesto por la percepción y la memoria que la intuición racional lo es. Ni podemos dar un argumento decente y no circular de que la razón es fiable, porque al tratar de dar ese argumento debemos presuponer que la razón es fiable. Se sigue de ello que es irracional fiarse de estas fuentes. Claro que no. ¿Así que por qué insistir en que es irracional aceptar la creencia religiosa en ausencia de un argumento para la fiabilidad de la facultad de los procesos generadores de creencia que la crean? A lo mejor es irracional, pero hace falta argumentarlo, no vale con asumir que lo es.

Mother of Belcebú, cuánto darle vueltas a la semántica para intentar invalidar el método científico...

A mí lo que me fascina es que la física se parezca cada vez más a la metafísica, hasta en el lenguaje: la materia oscura, el horizonte de sucesos, la dilatación del tiempo, la masa de partículas sin masa...

Eso tiene un motivo. Al intentar explicar fenómenos cada vez más 'exóticos' es necesario desarrollar términos. El problema es cuando la peña se queda en la semántica y obvia los datos y los hechos que se intentan explicar con palabras. Al final terminan apareciendo hasta teístas científicos y homeópatas cuánticos.

Hoyga, ¿cómo sabe usted que el método científico es la única forma de llegar a la Verdad, ein?

Básicamente es el rollo de los teólogos y filósofos de la cosa: y eso que dicen que este es de los mejores. Como Eagleton decía que Dawkins sólo abordaba los argumentos de telepredicadores y creacionistas... pues el tío este (salvo un par de argumentos discutibles pero interesantes más adelante) dice lo mismo, pero con más hojarasca y verborrea.

Coño, si estuve a punto de dejar de leer cuando citó a Behe y su complejidad irreducible, que está más que desacreditado por sus pares.

Lo que me hace gracia no son los argumentos propiamente "filosóficos" en sí, o el rollo epistemológico, sino que se nota que sus conocimientos sobre la compleja materia de la evolución son los que podemos tener cualquier hijo de vecino que haya leído dos o tres obras de divulgación o recuerde más o menos lo que estudió en segundo de BUP. Y a partir de ahí pretende en ocasiones enmendar la plana a biólogos profesionales y tal.

Plantinga le podrás decir a Dawkins que no entiende la teología de Tomás de Aquino, pero si dices que es ridículo por no haberla estudiado, no menos lo eres tú por sin ser siquiera licenciado en biología olvidarte del zapatero a tus zapatos, ¿qué coño especulas sobre series imposibles o mutaciones improbables, si debes estar verde de cojones en matemáticas y otras cosas?

Y lo peor es que el pavo tiene cátedra y por lo menos en EEUU algo de prestigio. NO es un forero, pa entendernos.

Luego dirán de la universidad española.

Es que eso de 'La Verdá' es una filfa. Lo importante son los hechos demostrables y los datos que los confirman, y aluego luego las hipótesis, teorías y leyes naturales que emanan de aquellos.
Y eso, que a estas alturas de la película venga un desustanciao falto de amor con la tontería de la complejidad irreductible del ojo humano ya es para campo de reeducación. Como si el ojo humano fuese gran cosa.

Respecto a lo de la universidad, recordemos que anda por ahí un catedrático apañó diciendo que de copernico hasta hoy estamos todos equivocados.
http://magonia.com/2013/02/04/un-profesor-de-la-universidad-de-pais-vasco-afirma-en-un-libro-que-la-tierra-es-el-centro-del-universo/